Artículos – Dosier II

https://doi.org/10.34024/prometeica.2025.32.20470

EN BUSCA DE UNA IMAGINACIÓN POSTCAPITALISTA DESDE GLORIA ANZALDÚA

AGENCIAS MULTIPLES E IDENTIDAD RELACIONAL

IN SEARCH OF A POST-CAPITALIST IMAGINATION FROM GLORIA ANZALDÚA

Multiple agencies and relational identity

EM BUSCA DE UMA IMAGINAÇÃO PÓS-CAPITALISTA A PARTIR DE GLORIA ANZALDÚA

Agências múltiplas e identidade relacional

Javier Alejandro Camargo-Castillo

(Tecnológico de Monterrey, México) javier.camargo@tec.mx

Recibido: 28/04/2025

Aprobado: 25/06/2025

RESUMEN

Este artículo explora el pensamiento de Gloria Anzaldúa como una fuente para una imaginación postcapitalista, centrándose en sus conceptos de identidad relacional, multiplicidad y el poder transformador de la imaginación y la escritura para desafiar realidades opresivas como el realismo capitalista. Posiciona la filosofía de Anzaldúa, arraigada en epistemologías indígenas y una ontología de la interconexión radical, en diálogo crítico con corrientes contemporáneas como el posthumanismo y los nuevos materialismos. El texto se estructura en dos partes principales. La primera parte contextualiza debates sobre posthumanismo, nuevos materialismos y nuevo realismo en tiempos de crisis. La segunda parte interroga si Anzaldúa es una filósofa postcapitalista, analizando sus teorías, particularmente sobre la imaginación como facultad encarnada y herramienta decolonial, a través de obras como "Light in the Dark" y las teorías sistematizadas por Ana Louise Keating y otras autoras a partir la problematización de la agencia múltiple y la identidad relacional.

Palabras clave: Gloria Anzaldúa. imaginación postcapitalista. identidad relacional. agencias múltiples.

ABSTRACT

This article explores the thought of Gloria Anzaldúa as a source for a postcapitalist imagination, focusing on her concepts of relational identity, multiplicity, and the transformative power of imagination and writing to challenge oppressive realities such as capitalist realism. It positions Anzaldúa's philosophy, rooted in indigenous epistemologies and an ontology of radical interconnection, in critical dialogue with contemporary currents like posthumanism and new materialisms. The text is structured into two main parts and a conclusion. The first part contextualizes debates on posthumanism, new materialisms, and new realism in times of crisis. The second part questions whether Anzaldúa is a postcapitalist philosopher, analyzing her theories, particularly regarding imagination as an embodied faculty and decolonial tool, through works like "Light in the Dark" and theories systematized by Ana Louise Keating and other authors based on the problematization of multiple agency and relational identity.

Keywords: Gloria Anzaldúa. postcapitalist imagination. relational identity. multiple agencies.

RESUMO

Este artigo explora o pensamento de Gloria Anzaldúa como uma fonte para uma imaginação pós-capitalista, centrando-se nos seus conceitos de identidade relacional, multiplicidade e no poder transformador da imaginação e da escrita para desafiar realidades opressivas como o realismo capitalista. Posiciona a filosofia de Anzaldúa, enraizada em epistemologias indígenas e numa ontologia da interconexão radical, em diálogo crítico com correntes contemporâneas como o pós-humanismo e os novos materialismos. O texto estrutura-se em duas partes principais. A primeira parte contextualiza debates sobre pós-humanismo, novos materialismos e novo realismo em tempos de crise. A segunda parte interroga se Anzaldúa é uma filósofa pós-capitalista, analisando as suas teorias, particularmente sobre a imaginação como faculdade encarnada e ferramenta decolonial, através de obras como "Light in the Dark" e das teorias sistematizadas por Ana Louise Keating e outras autoras a partir da problematização da agência múltipla e da identidade relacional.

Palavras-chave: Gloria Anzaldúa. imaginação pós-capitalista. identidade relacional. agências múltiplas.

Introducción

May we seize the arrogance to create outrageously. Soñar wildly –

for the world becomes as we dream.

Gloria Anzaldúa

Gloria Anzaldúa es una pensadora que desborda las categorías de los campos disciplinares y lleva a la frontera las nomenclaturas que se hacen sobre su pensamiento. En ese sentido, decir de ella que es una pensadora posthumanista sería inadecuado. Sería más impreciso aún decir que Gloria Anzaldúa es una filósofa que se ubica totalmente dentro de la escena de los nuevos realismos.

Y no obstante lo anterior, su vida y las teorías que realizó, entroncan con la pregunta de si es posible pensar la materia de otra manera para que no sea vista solamente como un elemento pasivo y un objeto a disposición de lo humano. Desde su obra, abierta a vivas interpretaciones, es posible pensar otras formas de subjetividad más allá del individualismo y abordar la pregunta de si es posible imaginar realidades alternativas al dominio del capital.

El pensamiento de Anzaldúa es ante todo un pensamiento de lo posible. Lo posible no desde la verticalidad y lo jerárquico sino desde las movidas en los intersticios y en los umbrales. Lo posible no desde la transparencia sino desde la ambigüedad de la luz en la obscuridad a partir de la escritura. Lo posible no desde la fuerza y la ética normativa, “lo que debe ser” sino desde otras coordenadas del habitar y un poder a partir de la interconexión. Lo posible desde la apertura de otras teorías, como son las dieciocho que perfila Ana Louise Keating en la filosofía de Anzaldúa: Autohistoria y Autohistoria-teoría; Borderlads, El Cenote, The Coatlicue State, Conocimiento, The Coyolxauqui Process, Desconocimiento(s); La Facultad; Geographies of Selves, El Mundo Zurdo, La Naguala, Nepantla, Nepantlera, New Mestiza, New Mestiza Consciousness, New Tribalism, Nos/Otras, Spiritual Activism. (Keating, 2022, Part II.)

La premisa principal de este texto es que, si el realismo capitalista es ante todo la imposibilidad de desear algo diferente, y el capitalismo se presenta como una realidad que no deja alternativas posibles, Anzaldúa explora la imaginación como una facultad intelectual encarnada que abre la identidad a lo múltiple y lo relacional. La imaginación es algo que serpentea a lo largo de la vida y obra de Anzaldúa, que no pueden verse como algo separado, y en ese sentido, cada texto es una respuesta postcapitalista, es un tejido conversacional de comadres que emerge de un contexto específico, muchas veces violento, y comunica con otras vidas para reconocerse en una suerte de alquimia lectora. La vida y teorías de Anzaldúa, que trascienden la autoría hacia su inspiración a otras fuentes y otras personas, son también una invitación postcapitalista, con un carácter performativo y utópico que se realiza, más allá de que sea una tendencia global o dominante. Descolonizar es postcapitalizar.

Este texto, puente provisional, como pequeño lumbral, se compone de dos partes. En la primera de ellas se establecen algunos trazos mínimos para comprender el posthumanismo, los nuevos materialismos y el nuevo realismo en tiempos de catástrofe. En la segunda parte se interroga sobre si Gloria Anzaldúa puede ser considerada una filósofa postcapitalista, estableciendo un diálogo con las filosofías del siglo XXI y el potencial de sus teorías a partir de la visión compleja y múltiple que tiene sobre la imaginación. También se presentan mínimamente algunas ideas sobre la agencia múltiple y la identidad relacional para mostrar la continuidad de la filosofía anzalduista.

Esa inmovilidad de las cosas que nos rodean, acaso es una cualidad que nosotros les imponemos, con nuestra certidumbre de que ellas son esas cosas, y nada más que esas cosas, con la inmovilidad que toma nuestro pensamiento frente a ellas.

Marcel Proust

El debate teórico entorno al posthumanismo, los nuevos materialismos, y el nuevo realismo es rico, desafiante y abierto. En este apartado se presentan algunas señas, apenas guiños, de cada uno ellos para tenerlos como referentes y puedan después hacer eco en la segunda parte cuando se entre en el pensamiento de Gloria Anzaldúa.

De acuerdo con autores como Mathhew Gladeen el posthumanismo tiene un carácter múltiple cuyos significados atraviesan distintas disciplinas que desafían la comprensión de lo que significa ser humano particularmente a partir de las tecnologías emergentes (2016, p. 32). De acuerdo con Cary Wolfe el posthumanismo se caracteriza por un descentramiento de lo humano que pone en cuestión los valores del humanismo y la forma de producir conocimiento. Para Wolfe y muchos otros autores, hay dos tendencias principales respecto al descentramiento de lo humano: el transhumanismo y el posthumanismo crítico. El transhumanismo, para Wolfe, propondría un ir más allá de lo humano a partir de la tecnología ingenieril que buscaría la separación radical de lo animal y lo humano a partir de la ciencia y la tecnología; por lo cual no sería un verdadero posthumanismo sino una mezcla del ideal de perfectibilidad humana del Renacimiento Humanista con el predominio del Racionalismo Humanista. El descentramiento de lo humano en este caso no sería una transformación en el cómo se piensa, desde qué categorías nuevas habría que plantear algunos problemas, sino algo temático cuya respuesta es dejar atrás el encarnamiento del hombre en la naturaleza (2010, XI-XV). En contraste con lo anterior, Wolfe hablaría de un posthumanismo que no acepta que se extraiga la humanidad a partir de la animalidad, sino que problematiza su relación y la necesidad de nuevos paradigmas teóricos para pensarnos como animales-humanos (p. XXV).

Para Francesca Ferrando lo posthumano ha sido un término paraguas que agrupa no solo a distintos tipos de posthumanismos con sus distintas variantes, sino también a los distintos tipos de transhumanismos, a los nuevos materialismos, así como el antihumanismo, las posthumanidades y metahumanidades (2021, p.152) Los nuevos materialismos para esta autora, provienen del debate crítico feminista. “El énfasis dado al cuerpo por el feminismo corporal, ya rastreable a mediados y finales de los noventa, tal interés feminista redescubierto se volvió hacia la materia en la primera década del siglo veintiuno” (p. 159).

En contraste con las posturas representacionalistas y constructivistas radicales del posmodernismo tardío, los nuevos materialismos, para Ferrando, reivindican la materia como un proceso activo y dinámico de materialización. Este enfoque, rechaza la separación entre lenguaje y materia, cultura y naturaleza, y ofrecen una ontología no dualista que supera las limitaciones del constructivismo radical. De tal modo que la materia no es concebida como algo pasivo, sino como performativa, cambiante y relacional (p.160).

Para Mario Teodoro Ramírez el Nuevo Realismo representa un giro filosófico que busca renovar la manera en que comprendemos la realidad, superando dualismos tradicionales y ciertos límites del pensamiento del siglo XX. Esta corriente postula la primacía de la ontología sobre la epistemología, es decir, sostiene que el ser existe independientemente de su percepción o conceptualización por parte del sujeto. Propone también una ontología que sirva como base para una filosofía unificada, superando la separación entre filosofía analítica y continental, y alejándose de ideologías para fomentar el diálogo entre corrientes diversas. Desde su perspectiva, el Nuevo Realismo plantea una crítica a los supuestos de la posmodernidad, especialmente al relativismo extremo y la idea de una realidad incognoscible. El Nuevo Realismo considera que la contingencia, pluralidad o irracionalidad no son solo condiciones humanas, sino propiedades del ser mismo. Así se aboga por una ontología de la existencia concreta, que desestabiliza el antropocentrismo sin caer en el antihumanismo, y propone una apertura hacia una comprensión más amplia y no exclusivamente humana del ser. Además, redefine el concepto de racionalidad y libertad, alejándolos de sus vínculos con la conciencia individual, para pensarlos como propiedades más amplias del mundo. Este movimiento, sugiere una transformación profunda en la cultura y el pensamiento, en la que las jerarquías tradicionales se disuelven, dando paso a una comprensión del ser como apertura, azar, creatividad y libertad (2016, pp. 32-45).

A partir de estas perspectivas se puede ver un enorme ímpetu por renovar el pensamiento. Sin embargo, esta renovación conceptual esta aparejada como lo han señalado muchos autores de un tiempo humano caracterizado por policrisis latentes que sostienen la vida y administran la muerte simultáneamente. Por ejemplo, la crisis ecológica en la que está en juego la extinción masiva de especies a causa primordialmente del factor humano y en la que más que de un antropoceno, se habla de un capitaloceno para aludir al modo de vida y modo de producción que ha modelado la Tierra misma y nuestra subjetividad (Ayala-Colqui y Castillo Villapudua, 2024, pp. 1-6). Tiempos de catástrofe planetaria que implican una reformulación conceptual profunda para resignificar “las relaciones entre seres humanos y naturaleza, los seres vivos y su mundo” más allá de los dualismos rígidos y desde un proyecto de ecosofía que ve a la Tierra no como recurso sino como un “ser vivo o un entramado de relaciones vivas codependientes que debe urgentemente de ser cuidado” (Patto 2024, pp. 6-8). Dentro de este horizonte, hay autores que proponen la necesidad de una pluralidad de paradigmas teóricos, la urgencia de consultar todos los archivos de la humanidad, como diría Achille Membe (2023) que permitan pensar a personas complejas en un mundo complejo y revisitar prácticas y ceremonias, como la peregrinación a Wirikuta, para reconocer que somos un macrocuerpo y vivimos en un mundo floreciente. (García-Manzano, 2024, pp. 15-21).

Estos tiempos de catástrofe, justo enfatizan la necesidad de pensar en una pluralidad de tiempos y de vulnerabilidades. Más allá del reconocimiento científico de una era, estamos en un tiempo de grandes huellas e impactos para la Tierra, y solamente pensar en un tiempo histórico, superficial, inmediatista cerrado a lo humano, impide pensar en un tiempo profundo, un tiempo geológico, tanto pasado como el de la ancestralidad, como futuro, pensando en la posibilidad de hiperinteligencias orgánicas. Estamos así en el entrecruce de una triple vulnerabilidad: la vulnerabilidad del planeta ante los impactos del capitaloceno; la vulnerabilidad antropológica para referirnos a las transformaciones y adaptaciones de los seres humanos a los cambios climáticos; y la vulnerabilidad tecnológica para pensar hasta qué punto la tecnología puede ser la respuesta a los problemas generados por el capitaloceno o salirse de control e intensificarlo. (Parra Alvarado, 2025 pp. 44-48). Algunas de estos cuestionamientos implican pensar la desigualdad intensificada por la tecnología, el transhumanismo, no solo en términos humanos sino en otras escalas como el alargamiento de la vida para unos humanos a costa de un ecocidio, (Espinoza Venzor, 2025, pp. 86-91) o la vida en el espacio, ya sea como una continuidad colonizadora de planetas que son desechables, o bien, como una posibilidad de otras formas de comunidad y asentamientos: “la posibilidad de una nueva civilización centrada en una ecología cósmica que luche contra las apropiaciones capitalistas” (Andrade, 2025, p.79).

We will change. We will shift our perception. The question is how will we adapt or not. Her philosophy is profound and touches on key questions of existence. Why are we here on this earth? How can we get along? What shapes a human being?

Norma Cantú

Conforme pasa el tiempo de maduración en la recepción del pensamiento de Gloria Anzaldúa, no cabe duda de que era una filósofa. Y al mismo tiempo, era una filosofa bastante diferente. Puede decirse que, no era una filósofa de lo claro y lo distinto, sino de los umbrales y la interconexión radical. Ana Louise Keating encuentra, en uno de los diarios, la autobiografía más corta de Gloria Anzaldúa de la siguiente forma: “Feministvisionaryspiritualactivist poet-philosopher fiction writer” (Keating, 2009, p.3) Para Keating, esta nota muestra no solo los ámbitos y múltiples disciplinas que cultivó Anzaldúa, sino las muchas Glorias que era, y el cambio de su enfoque, para invitar a pasar de la exclusión y la separación, a la integración y la transformación.

Alexander V. Sthen y Mariana Alessandri, en su investigación y trabajo de archivo por las fuentes de Anzaldúa como filósofa mexicana, resaltan como ella se imaginaba que sería su obituario “a greater thinker, philosopher, writer and humanitarian (Box 105, Folder 2)” (2022, p.172). En coincidencia, creo que cada vez más son los acercamientos que rescatan el elemento filosófico de su vida y obra y que merecen ser visibilizados y puestos en diálogo. Por ejemplo, hay algunos acercamientos que enfatizan su filosofía dentro de la epistemología feminista, dentro de la teoría crítica o el paradigma de la decolonialidad, a partir de las lecturas de referentes de fenomenología o existencialistas, o bien, de una búsqueda por pensar críticamente lo mexicano. Sin embargo, en cuanto a la lectura de Anzaldúa, en el diálogo con filosofías como el posthumanismo y el nuevo realismo, un referente clave es la lectura de Ana Louise Keating a partir de dos fuentes principales Light in the Dark. Luz en lo oscuro. Rewriting identity, spirituality, reality (2015) y The Anzalduán Theory Handbook (2022); a las cuales me referiré en los siguientes apartados enfatizando cómo Gloria Anzaldúa no era solo una filósofa postcapitalista sino más que eso: una poeta filósofa chamana, un ser de imaginación, una shapeshifter.

Resituating Anzaldúa’s work within continental philosophy and new materialism, Light in the Dark, takes Anzaldúan scholarship in new directions.

Donna Haraway

Así, desde el cuerpo y a través de la escritura encarnada, Anzaldúa nos urge a cumplir con una tarea precisa: “[n]uestra tarea is to envision Coyolxauhqui, not dead and decapitated, but with eyes wide open. Our task is to light up the darkness”

Inmaculada Lara-Bonilla

Light in the Dark, luz en lo oscuro, es un libro póstumo de Gloria Anzaldúa, editado por Ana Louise Keating. Se trata de una obra clave para comprender la complejidad de sus procesos de escritura, la enorme riqueza teórica de Anzaldúa y la apertura a muchos diálogos con otras posturas filosóficas desde una perspectiva propia y encarnada.

Gloria Anzaldúa quería hacer un libro que fuera a la vez su tesis de grado doctoral. La decisión de regresar a la universidad, a pesar de ser una autora, conferencista y pensadora consolidada, pero no reconocida por las mismas limitaciones de la sociedad estadounidense, se debían a un interés de priorizar la escritura sobre otras actividades con las cuales subsistía, y también tener un diálogo con otras teorías contemporáneas. Sin embargo, Anzaldúa tenía sus propios ritmos y procesos de escritura. Como señala Ana Louise Keating, Anzaldúa no siguió los procesos convencionales de escritura de una disertación bajo la supervisión de un comité, sino que fue sobre todo un proceso de revisión y expansión de sus obras previas y trabajo sobre sí misma. (Anzaldúa, 2015, pp. XIII-XIV). Habría mucho que decir de la visión de la escritura de Anzaldúa, pero por el momento, basten algunos guiños que refiere Keating: “el acercamiento de Anzaldúa a la escritura era dialógica, recursiva, democrática, caracterizada por la espiritualidad y solo parcialmente bajo su control consciente. Se apoyaba extensamente en la intuición, la imaginación y lo que describe en este libro como su «naguala»” (p .I).

De acuerdo con Keating, la riqueza teórica de Light in the Dark consiste en que:

Enfocándose detenidamente en la estética, la ontología, la epistemología y la ética, Luz en lo Oscuro investiga una serie de cuestiones entrelazadas, incluyendo las luchas del/la artista-activista; la imaginación como una facultad intelectual encarnada que, con atención cuidadosa y estrategias específicas, puede lograr la transformación personal y social; el proceso creativo; alternativas decoloniales al nacionalismo convencional; y más. Luz en lo Oscuro también contiene desarrollos importantes en las teorías de Anzaldúa sobre nepantla y nepantleras, activismo espiritual, nuevo tribalismo, nos/otras, conocimiento, autohistoria y autohistoria-teoría, así como ideas adicionales sobre su práctica de escritura y sus experiencias intelectuales-fisiológicas con la diabetes (p. X). [traducción propia]

En el prólogo Keating plantea la pertinencia del libro en el siglo XXI y la recepción de la obra enfatizando su componente ontológico señalando que:

A través de la experiencia empírica, las tradiciones esotéricas y las filosofías indígenas, ella valora realidades suprimidas, marginadas o completamente borradas por las versiones estrechas del realismo ontológico propugnadas por el pensamiento ilustrado —versiones que la mayoría de los académicos de formación occidental (incluso aquellos de nosotros comprometidos con facilitar el cambio progresista) a menudo han internalizado y asumido como verdaderas. Anzaldúa lo hace escribiendo desde —y no solo sobre— estas ontologías subalternas (p. XXIX). [traducción propia]

Ya que, para Keating, en Anzaldúa lo espiritual, lo material, lo físico y lo psíquico eran aspectos inseparables y de una realidad unificada e infinitamente compleja (p. XXX). De tal modo que llega afirmar que…

La compleja ontología de Anzaldúa nos invita a situar sus escritos en el marco de los trabajos recientes en la filosofía continental y el pensamiento feminista, particularmente en las tendencias del realismo especulativo, la ontología orientada a objetos y los neomaterialismos (p. XXXI). [traducción propia]

Y aquí hay importantes atisbos de cómo la filosofía de Anzaldúa puede dialogar con el posthumanismo, los nuevos materialismos y el nuevo realismo, a los que se había hecho referencia previamente, ya que en Light in the Dark, Anzaldúa “emplea una mirada no-antropocéntrica y una definición amplia de realidad en la que los espíritus son tan reales como como perros, gatos, bates de béisbol, gas metano, “doorknobs, repisas y todo lo demás” (p. XXXI). No obstante, al parecer de Keating, Anzaldúa también tiene un carácter distintivo al enfatizar la radical interconectividad, interdependencia y el carácter sagrado de toda existencia. Por ende, de acuerdo con Keating, en la ontología de Anzaldúa, el lenguaje no solo es algo representativo de la realidad, sino que las palabras, las imágenes, son tan reales como las cosas materiales, y encarnan diferentes aspectos de la realidad (p. XXXI).

Esto último es de particular importancia para comprender la propuesta filosófica y de escritura de Anzaldúa. En una entrevista realizada por Karin Ikas, Anzaldúa se refiere a su propia filosofía de la siguiente manera:

La describiría como la forma en que describo mi espiritualidad, que es el nahualismo, lo que se puede traducir como “chamanismo”. Pero el nahua era un cambiante, un chamán que podría cambiar de forma, que podía convertirse en persona o animal. La filosofía que estoy tratando de desentrañar en este momento también se remonta a los tiempos indígenas de México, cuanto utilizo términos como nepantla, como conocimiento, y lo mismo sucede con cosas que proceden de lo indígena, de lo mexicano o lo chicano. Y luego, intento hacer una elaboración filosófica al respecto (Anzaldúa, 2016, pp. 284-285). [traducción propia]

Por su parte, Keating en el artículo Speculative Realism, Visionary Pragmatism, and Poet-Shamanic Aesthetics in Gloria Anzaldúa—and Beyond (2012), recupera cómo los elementos indígenas o del chamanismo que le interesan a la filosofía de Anzaldúa, no son una apropiación cultural, distorsión o mal uso, sino una teoría y práctica, en donde la escritura es al mismo tiempo sensibilidad y pensamiento que permite, desde una estética del poeta-chaman, el poder de hacer nuevas conexiones (p.56), así como el poder de la escritura y la lectura como un proceso de alquimia y transformación mental y física (p.55). En definitiva, los textos de Anzaldúa no solo transmiten un mensaje, sino tocan a un lector y lo transforman a partir de su propia capacidad o disposición.

Para Gloria Anzaldúa la escritura es una práctica esencialmente ontológica, encarnada y con un profundo poder transformador. Rompe con la idea del lenguaje como simple reflejo, y lo fusiona con la materia misma. La escritura no solo representa, sino que es y crea realidad. La escritura es capaz de encarnar y conectar mundos físicos y espirituales. De tal modo que la escritura para Anzaldúa es una función vital y corporal, y por ende juega un papel político y epistemológico, formando parte de un “tejido vivo”. La escritura, de este modo, se convierte en el vehículo para la sanación de las heridas coloniales, conjugando una alquimia personal y una transformación colectiva. La escritura, valga la redundancia, tiene el potencial de reescribir la realidad, permite comprender y remodelar activamente la subjetividad interconectada con el mundo. La escritura es praxis decolonial, en la que se puede mediante la interconexión la construcción de futuros alternativos, se crea el ser, y la realidad. (Camargo-Castillo & Cepeda-Mayorga, 2023, pp. 292-295)

En este punto hay que enfatizar que este proceso de escritura no es solamente un acto individual, pues implica un trance y un tránsito ontológico, y esto es lo que permite entablar un diálogo y contraste, con posturas como el posthumanismo, los nuevos materialismos y el nuevo realismo. De tal modo que se puede decir que la filosofía de Anzaldúa es crítica del antropocentrismo y en muchos de sus textos muestra sujetos en transformación, shapeshifters, que tienen atributos naturales, animales y entidades espirituales. También puede decirse que la filosofía de Anzaldúa es crítica del racionalismo y plantea un encarnamiento con el mundo y se ubica dentro del feminismo corporal, en el que como se ha visto, su concepción del lenguaje y la escritura es algo no solo material y sino creadora de realidad. La filosofía de Anzaldúa, ante todo rompe con los dualismos, las divisiones jerárquicas y disciplinares. La ontología es epistemología y estética de manera simultánea, la realidad es algo complejo que se puede conocer, pero no desde la representación, sino que implica una transformación de la subjetividad.

Sin embargo, hay que señalar importantes diferencias de la filosofía de Anzaldúa con estas corrientes de pensamiento, y la hace una filosofía distinta. Por ejemplo, en lo que se refiere a la parte espiritual, que recorre toda su obra y que puede resaltar desde una lectura rígida de lo secular y universalizante. No obstante que lo espiritual para Anzaldúa es algo muy separado de lo religioso y algo múltiple, no dual, que permite la conexión entre distintas formas de conciencia y realidades como se puede apreciar en la extensa cita siguiente:

La espiritualidad es una creencia ontológica en la existencia de entidades externas al cuerpo (exosomáticas), en contraposición a la creencia de que la realidad material constituye una proyección de imágenes creadas mentalmente (...). La espiritualidad es un sistema de simbología, una filosofía, una cosmovisión, una perspectiva y una percepción. La espiritualidad es una modalidad y una vía de conocimiento distinta. Busca expandir la percepción; alcanzar la consciencia, incluso durante el sueño; tomar conciencia de las interconexiones entre todas las cosas mediante la adopción de una perspectiva amplia. Existe una realidad fuente, de la cual emanan tanto el mundo físico como el no físico, conformando así una realidad secundaria. Al vislumbrar esta realidad primaria invisible y tomar conciencia de la conexión con ella, desaparecen los sentimientos de alienación y desesperanza. Reconciliarse con el espíritu implica armonizarse con el mundo interior y el entorno circundante. El camino hacia el espíritu se encuentra a través de la superación de las heridas, mediante la naturaleza, las acciones y el descubrimiento de nuevos enfoques para los problemas. (Anzaldúa, 2015, p. 38) [traducción propia].

De tal modo que puede leerse la filosofía de Anzaldúa en diálogo con estas filosofías, pero también con otros énfasis, con otras pretensiones. No busca crear un sistema, sino tiene una expresión distinta, vital, se compone de movimientos de rebeldía teóricos y prácticos, que buscan mostrar la interconexión con el mundo no humano, que piensan la materialidad desde otros referentes y que no excluye la espiritualidad de manera dogmática, pues paradójicamente eso sería establecer un dualismo. La filosofía de Anzaldúa, como se verá en el siguiente apartado, proporciona distintas teorías, actos de visión, para la transformación social y la descolonización del pensamiento.

Gloria Anzaldúa, maestra ancestra, nos legaste la potencia del imperativo Coyolxauhqui, el imperativo de defender y cuidar la vida. Un imperativo que se transforma en acuerdo de lucha, como dijeran las zapatistas: el acuerdo de seguir vivas.

Coco Gutiérrez Magallanes

y Cora Jímenez Narcia

El libro The Anzalduán Theory Handbook de Ana Louise Keating es de un valor enorme para comprender el pensamiento de Anzaldúa, explorarlo en otras direcciones y conectarlo con muchos diálogos y debates contemporáneos. En la introducción del libro, Keating comienza señalando que “este libro ofrece una investigación profunda de las teorías y la filosofía desarrolladas por Gloria Evangelina Anzaldúa (1942–2004)”; con lo cual, a pesar de lo obvio que pueda parecer, abre una pauta de lectura distinta de Anzaldúa, precisamente como filósofa y sus teorías (2022, p.1).

En este punto es importante enfatizar: la gran cantidad de trabajo que Anzaldúa no publicó y se encuentra en su archivo; lo complejo de su proceso de escritura que implica la búsqueda de la escritura a partir de múltiples versiones y revisiones; la enorme cantidad de proyectos en simultáneo que Anzaldúa estaba realizando y dejo inconclusos. Y también, es vital, literalmente vital, enfatizar la riqueza de que Ana Louise Keating haya colaborado tan de cerca y de distintas formas con Gloria Anzaldúa para poder ofrecer un libro que no solo enriquece la recepción académica a partir de nuevos diálogos y conversaciones sino que “arriesga lo personal” en cuando menos dos sentidos (p.5). Por una parte, como lo hacía Anzaldúa, buscando hacer conexiones profundas con los lectores, un espacio entre vidas que se tocan, haciendo aperturas de mundo y detonando reflexiones sobre las propias experiencias. Y por la otra, luego de dos décadas de estudiar, y entremezclar su pensamiento con el de Anzaldúa, a partir del reconocimiento del encuadre filosófico que sostiene ese método (p.6).

Más específicamente, la metafísica de la interconexión radical de Anzaldúa postula que cada individuo (tanto humano como más-que-humano) está interrelacionado con toda la existencia: la condición de persona no se detiene en nuestra piel, nuestra identidad individual auto-contenida, nuestra simple vida (fecha de nacimiento, historia, etcétera). Más bien, somos cada uno una representación/expresión andante del espíritu, vinculados a niveles psíquicos subterráneos con todos los demás (y lo "otro" aquí excede y precede a lo humano). Esta interconexión asegura que, cuando nos sumergimos profundamente (y audazmente) en nuestras propias psiques para acceder a nuevas percepciones, descubrimos/recibimos percepciones que resuenan poderosamente con los demás. (Keating, 2022, p.6) [traducción propia].

Desde esta perspectiva, puede entenderse que la palabra guía o manual, (handbook) adquiere otras connotaciones, epistemológicas y ontológicas, sobre todo si se tiene en cuenta como se entiende la teoría por Anzaldúa. Keating señala que las teorías provenían de una compleja interacción de factores vinculados con su vida, personas, libros, acontecimientos políticos y la oportunidad de hablar, incidir, en público sobre ciertos temas. Pero también las teorías en Anzaldúa tienen la intención de cambiar la realidad, yendo más allá de los estereotipos filosóficos (la alta teoría de hombres de raza blanca), para escapar de la violencia intelectual. Para Keating, incluso el acudir a epistemologías ancestrales, y recrearlas, son un esfuerzo por descolonizar la mente para pensarse a uno mismo sin asimilarnos a otras formas de pensar que nos fragmentan y dividen como "una pistola cargada puesta al servicio de la dominación para continuar un sistema de opresión" (Anzaldúa “Poet is Critic”, en Keating, 2022, p. 66.)

De acuerdo con Keating, Anzaldúa tenía una necesidad de teorías para sobrevivir, buscaba comprender el andamiaje teórico a su alrededor, no para reproducirlas, sino para poder realizar su propia creación teórica. Para Anzaldúa era importante ocupar el espacio de teorización para transformarlo y que a su vez transformaran las experiencias de las personas (p. 31).

Basándose en las aspiraciones articuladas en Borderlands, Anzaldúa se había convencido aún más de las funciones metafísicas y ontológicas de la escritura: “Creo firmemente que el trabajo intelectual, unido al trabajo de la imaginación, puede realmente provocar cambios en la realidad, incluso hasta el punto de crear nuevas realidades. Esta fe es muy valiosa para mí. Contra viento y marea, en lo público y en lo privado, me he convertido en alguien que hace las cosas por sí misma, alguien que intenta, a través de su viaje poético y artístico, construir un puente hacia el otro lado de la conciencia” (“Autohistoria”). (Anzaldúa en Keating 2022, p. 31) [traducción propia].

De tal modo que Anzaldúa veía en la teoría, actos de visión, una herramienta para el cambio y la justicia social. De acuerdo con Keating, el statu quo proyectan y reflejan una visión estática del mundo, como si no fuera posible cambiarla, (“That´s just how things are”). Sin embargo, Anzaldúa inspira a crear teorías que expusieran, desafiaran, y transformaran la realidad consensual, transformaran la realidad, para crear un mundo más equitativo construido en un marco metafísico diferente (Keating, 2022, p.68).

Y es precisamente en esta visión, que puede pensarse un eco del Realismo Capitalista, concepto acuñado por Mark Fisher en su libro Realismo Capitalista. ¿No hay alternativa? (2016). El realismo capitalista de modo general advierte que el capitalismo es más que un sistema político y económico. De ahí a que el capitalismo se describa como una atmósfera o una barrera invisible que conforma y estructura la experiencia. Mark Fisher, de manera crítica, está apuntando a que hay una naturalización del capitalismo, que pasa de verse como algo que es precisamente construido, a algo que se percibe, siente, como natural, inevitable, como una condición casi existencial.

Mark Fisher y Gloria Anzaldúa comparten el ser pensadores críticos que responden, aunque de modos diferentes a la opresión sistémica y distintas formas de violencias. Sin embargo, mientras Fisher se enfoca más en una crítica ideológica, de las implicaciones económicas que tiene el neoliberalismo a partir de la precarización del trabajo, la cultura de consumo, la burocracia, la despolitización y los efectos que el capitalismo tiene en la salud mental y la falta de futuro, Anzaldúa, desde otras coordenadas y experiencia vital, crítica el colonialismo, el patriarcado, el racismo, el clasismo, la heteronormatividad, la homofobia, la injusticia epistémica, por mencionar algunos ejes en que se ha estudiado su obra. La convergencia entre ambos autores se ubica entonces, en la crítica y desafío de pensar alternativas a una realidad opresiva. Las diferencias entre ambos atraviesan no solo el tipo de escritura, sino los referentes teóricos, ya que mientras Fisher se ubicaría en el escenario de la teoría crítica con elementos de marxismo y postestructuralistas, aunado a un análisis cultural, Anzaldúa, como se ha visto, no solo es una lectora que desborda las tradiciones filosóficas, sino que se nutre del feminismo, el pensamiento decolonial y las epistemologías indígenas.

El diálogo entre ambos autores se da en términos de resonancias, más que unificación de planos conceptuales. Ya que mientras desde el realismo capitalista se aborda en términos macros una impotencia reflexiva, y la imposibilidad de la crítica frente al capitalismo, que produce una subjetividad angustiada, moldeada por una ontología de negocios, dominada por el consumo y el agotamiento de futuro. En contraste, desde Anzaldúa, se exploran grietas desde el conocimiento a través de las heridas, que permita a partir de la creación de otras narrativas el tránsito del desconocimiento al conocimiento y la transformación cultural, reconociendo otros tipos de agencias, como las nepantleras, y la búsqueda de una justicia social a partir del paradigma, de una ontología de la interconexión radical.

Quizás la forma más simple de comenzar esta posibilidad de diálogo, de ubicar en tensión ambos pensamientos, sea la icónica frase que recupera Fisher, acerca de que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Ya que desde la obra de Anzaldúa y el papel que le da a la imaginación pueden abrirse muchos horizontes teóricos para pensar las subjetividades y la transformación cultural.

La imaginación para Anzaldúa es mucho más que una facultad intelectual. Para Anzaldúa hay distintos modos de conciencia, y la imaginación funge no solo en la mediación de estados de conciencia sino de mundos. La imaginación juega incluso un papel de previsualización de la realidad, y puede proporcionar alternativas para la liberación individual y cultural. Anzaldúa permite pensar la imaginación no solo en una esfera social, sino en la transformación individual que escucha la interioridad, se articula y sueña, transformando la realidad. (Camargo Castillo, 2025)

Además de la construcción de comunidad nosotros podemos transformar nuestro mundo al imaginarlo diferentemente, soñarlo apasionadamente por la vía de todos nuestros sentidos y dispuestos a su creación. Mientras tengamos pensamientos inspiradores, positivos y generadores de vida y encarnemos los pensamientos en cada acto que realizamos, nosotros podemos gradualmente cambiar el ánimo de nuestros días, los hábitos de años y las creencias de toda una vida. Cambiar los pensamientos e ideas (las “stories”) por las que vivimos y sus creencias limitadas (incluyendo la narrativa nacional de derecho supremo) nos permitirán extender nuestra mano a otros con “el corazón con razón en la mano”. Individual y colectivamente podemos comenzar a compartir estrategias de co-existencia pacífica y desparramar conocimientos. Cada uno de nosotros puede hacer una diferencia. Al traer entendimiento y usar acercamientos espirituales en el activismo político nosotros podemos parar la destrucción de nuestra moral, humanidad compasiva. Empoderados, podremos estar motivados para organizar, alcanzar la justicia y comenzar a sanar el mundo. (Anzaldúa, 2015, p.20). [traducción propia].

A primera vista, en Borderlands la imaginación no aparece tener un lugar central, y aparece en contadas ocasiones para referirse a: un modo de conciencia complementario al de la realidad “oficial” de la razón, que permite en otras tradiciones, un acceso al mundo del alma, de los sueños y no la violencia de habitar en solo uno de ellos (Anzaldúa, 2016, pp.37-38); un uso de la imaginación para hacer cambios en su conciencia a partir de imágenes, palabras o sensaciones (p.70). Sin embargo, con una lectura más amplia, la imaginación aparece como algo clave con lo que Anzaldúa denomina La facultad.

La facultad es la capacidad para distinguir en los fenómenos superficiales el significado de realidades más profundas, percibir la estructura profunda bajo la superficie. Es un “sentir” instantáneo, una percepción rápida a la que se llega sin razonamiento consciente. Se trata de una conciencia aguda mediada por la parte de la psique que no habla, que se comunica mediante símbolos e imágenes que representan los rostros de los sentimientos, es decir, tras las cuales residen o se ocultan los sentimientos. Quien posee esta sensibilidad se encuentra dolorosamente vivo y abierto al mundo. (p.85)

La facultad, puede ser cercana al miedo, pero para Anzaldúa es una percepción más profunda que tras la ruptura con la cotidianeidad, permite percibir objetos y personas de otra manera, “los sentidos se vuelven tan agudos y penetrantes que podemos ver a través de las cosas, contemplar eventos en profundidad, una penetración que alcanza hasta el inframundo (el reino del alma)” (p.86).

En Light in the Dark, en contraste, la imaginación adquiere mucha mayor presencia, no solo está de manera implícita en el título de dos de los seis capítulos que componen el libro (Flights of the Imagination y Geographies of Selves- Reimaging Identity) sino que serpentea a lo largo de las páginas del libro asociándose con la “naguala”, lo imaginal, la identidad, la ontología, el alma, la transformación, el arte, la sanación, la inteligencia, lo animal, la estética del chaman, el alma, el mundo de las imágenes, la musa bruja, etcétera. A partir de lo cual, se puede comenzar diciendo, que imaginar el fin del capitalismo es posible, pero eso implica estar dispuesto a ver la imaginación de una manera mucho más compleja, así como pensar las identidades de maneras que desbordan el capitalismo, y alternativas de transformación más sútiles, continuas desde múltiples resistencias vinculadas a la descolonización y la creatividad conceptual.

De acuerdo con Keating, el capítulo 2 es donde la imaginación es abordada con mayor atención por Anzaldúa como una herramienta epistemológica-política y su abordaje más metafísico y de potencial de transformación de la subjetividad. (…) No es posible sintetizar los siguientes pasajes sin perder matices.

Propongo una nueva perspectiva sobre el imaginar y una nueva relación con la imaginación, con la sanación y con la espiritualidad chamánica. El arte, la lectura y la escritura son prácticas de creación de imágenes que moldean y transforman lo que somos capaces de imaginar y percibir. Al honrar el proceso creativo, los actos de escribir y leer, y el arte fronterizo, utilizo figuras culturales para intervenir, generar cambios y así sanar las heridas del colonialismo. Profundizo en mi propia herencia mítica y tradiciones espirituales, como el curanderismo y el nagualismo tolteca, y las vinculo con la espiritualidad, el activismo espiritual, la conciencia mestiza y el papel de nepantla y las nepantleras. Pongo en práctica el mestizaje espiritual —una conciencia de que todos estamos en un camino espiritual y compartimos el deseo de que la sociedad experimente una metamorfosis y evolución, que nuestras relaciones y proyectos creativos experimenten transformaciones (Anzaldúa, 2015, p.44). [traducción propia].

Todos estamos en un camino de empoderamiento. Debemos empoderar la imaginación para difuminar y trascender los marcos habituales y las categorías conceptuales reforzadas por el lenguaje y la realidad consensuada. Para explorar las “grietas entre los mundos” (rendijas, fisuras en el mundo), debemos ver a través de los agujeros en la realidad (el “ver” es otro tipo de percepción). Según Caroline Myss, tememos empoderarnos porque cada vez que asumimos un desafío y nos empoderamos, toda nuestra vida cambiará; el entorno (y, añadiría yo, las personas) que nos han desempoderado tienen que desintegrarse porque ya no los necesitamos. Nuestra interpretación de lo que sucede (nuestra realidad) es diferente de las descripciones de nuestra sociedad, padres o amantes; sus versiones de la realidad nos desempoderan. Pero crear nuestro nuevo yo, nueva vida, nuevo proyecto nos costará. Este costo es el dolor emocional de cortar con el viejo yo, el antiguo amante, el viejo trabajo. (Anzaldúa, 2015, p.45). [traducción propia].

De vuelta a la importancia del libro de Keating The Anzalduán Theory Handbook (2022) que permite continuar el diálogo con distintas filosofías contemporáneas e ir más allá del realismo capitalista, podría parecer extraño que dentro de las dieciocho teorías que propone, no haya una que sea específica de la imaginación. Sin embargo, después de este decurso, puede verse que la imaginación no es algo secundario por estar ligado a la corporeidad; no solo media entre sensibilidad y entendimiento para un conocimiento objetivo; no es algo producto de la negación constituido activamente solamente por la conciencia. Ya que, aunque sea una actividad encarnada, que media nuestra interacción con el mundo, de manera continua y ambigua con la percepción, la imaginación en Anzaldúa, a la vez que se teje en una ontología de la interconexión, también busca en su expresión, su materialidad, su descentramiento de lo humano, una descolonización de la subjetividad.

Cada una de las dieciocho teorías que presenta Keating, no están separadas, sino que están entretejidas y se articulan unas con otras. El presentarlas precisamente de esa forma, como teorías, es ante todo un intento de mostrar a los lectores su andamiaje, su estructura filosófica, no con una finalidad de hacer un sistema perfecto, sino de abrir a la exploración, formular preguntas, seguir investigando a partir de ellas. Así, la imaginación en Anzaldúa, para Keating, tiene un papel clave en su escritura, que es vista como un ritual, una misión una forma de habitar, una compañera, una alegría (2022, pp. 46-63). Y además, la imaginación en este “groundbreaking” handbook en la recepción de la filosofía de Anzaldúa puede ser una pauta de lectura adicional de este manual pues aparece referida de manera amplia y continua, en cuando menos una de cada tres páginas del libro.

De tal modo que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo, si no se está dispuesto a “imaginar la imaginación” (reimaginar) de un modo distinto. O más aún, imaginar el fin del mundo es simultáneo a imaginar el fin del capitalismo, en tanto, se busca descolonizar ese mundo llevándolo hasta el fin en nuestras mentes. Se puede reescribir la realidad a partir de explorar otras formas de escritura, mucho más allá del paper académico, y mucho más allá de la filosofía académica y la filosofía en la academia.

Como una invitación a imaginar, de la mano de Keating y la guía de Anzaldúa, con humildad y apertura se pueden explorar las 18 teorías para explorar que sería una imaginación postcapitalista.

¿Nos atrevemos a tomar nuestra vida y convertirla en un lienzo ontológico que transforme la cultura? ¿Somos capaces de profundizar en las grietas de las distintas fronteras para explorar y crear espacios espirituales? No hablemos solo de la imaginación, no nos quedemos al borde del cenote. Entremos a ese espacio transpersonal.

Desde la contradicción es posible el estado de Coatlicue para tener un nuevo conocimiento y transformación. El Conocimiento más que algo rentable y reproducible implica una escucha profunda y apertura de nosotros hacia los otros internos y exteriores. La imaginación postcapitalista implica un proceso continuo, sin resolución definitiva, de hacer y deshacer la identidad, como Coyolxauqui, un proceso creativo de sanación personal y colectivo. Ir más allá del capitalismo implica hacerse cargo de los desconocimient(os), salir de su comodidad, confrontarnos con su deseo, pagar el costo por conocer, transformar la forma de pensar y de sentir.

Desde la opresión y asfixia del capitalismo que respiramos, La facultad puede abrir otras formas de oír y ver desde el alma. Ir más allá del capitalismo implica transformar cómo concebimos nuestra identidad humana, pasarla de ver como una propiedad del individuo, algo esencial producido desde la máquina antropológica, a pensarla y vivirla como algo relacional, con distintas geografías, dependiente de diversos factores materiales, históricos, culturales, naturales. Es posible otro mundo, el revés del mundo, El Mundo Zurdo, un mundo después del fin del mundo, y que integra múltiples dimensiones, y representa la posibilidad de transformación social.

La Naguala nos invita a salir de nuestro antropocentrismo, ir más allá de los dualismos, dejarnos guiar por el poder de cambiar de forma. Nepantla cuestiona directamente al realismo capitalista, pues muestra cómo se puede habitar una región intermedia, en otras realidades, y se presenta como una energía de transformación. Pensar el realismo capitalista como una totalidad, implica no reconocer el trabajo de muchas nepantleras, agentes y medidadoras de cambios, que no están conformes con el statu quo. Es posible una conciencia distinta, un nuevo tipo de mestizaje que permita moverse y coexistir entre distintos mundos. Es posible crear otras identidades colectivas que no caigan en un adentro y un afuera de la comunidad, de un grupo o de una sola especie. Es posible romper la ilusión de que somos seres por separado, salir de los encuadres binarios y pasar a un paradigma de la interconexión. Es posible un activismo que transforma la realidad y nos transforma a nosotros mismos combinando el autocuidado con la práctica política.

El sujeto que escribe, múltiple en sí mismo, intenta recuperar su identidad, salir del laberinto que otros crearon y de un proceso iniciado por otros que no aceptan la diversidad.

Virginia Hernández Enríquez

Como salida de este umbral que se ha abierto, y para tratar de enfocar los diferentes planos en que se puede seguir abriendo el horizonte, más allá del cierre capitalista y en diálogo con otras filosofías, quiero referirme brevemente al trabajo de dos nepantleras que continúan explorando a Anzaldúa y revisitando su filosofía.

Andrea J. Pitts a partir de su libro Nos/otras. Gloria E. Anzaldúa, Multiplicitous Agency, and Resistance. La autora comienza señalando cómo la multiplicidad ha sido vista como una amenaza por la necesidad de orden, sin embargo, para muchas personas la multiplicidad ha sido una constante a la que se han tenido que adaptar, encontrar sentido, negociar. Su libro aborda precisamente cómo se hace sentido y qué prácticas de vida se realizan para enfrentar esa multiplicidad a partir de lo que Anzaldúa sugiere como “modo pluralista” (Pitts, 2021, pp.1-2); es decir, a partir de cómo estamos conformados por pluralidades y no somos un individuo unificado. Esta concepción de un sujeto múltiple no solo contrasta con las visiones Kantianas o Cartesianas de la subjetividad, sino que también han sido desarrolladas por filósofas que han continuado el pensamiento de Anzaldúa. Una de estas ideas remite a “la búsqueda de formas colectivas y personales de transformación que honren las dinámicas de relaciones entre todas las formas de existencia, incluyendo creencias epistemológicas, ancestros, artefactos, rocas, tierra, agua, nuestros cuerpos, nuestras imaginaciones, y la materialidad de los lenguajes que utilizamos para comunicarnos” (p.19).

La agencia múltiple tiene un vínculo directo con el capítulo de Anzaldúa “Geographies of Selves -Reimaginining Identity” a partir del cual se realiza una crítica de la insularidad o singularidad de los agentes, así como la autoría total de sus acciones, señalando que el yo no es dueño único de sus acciones, sino que el yo está compuesto por una pluralidad de yoes que está interconectado profundamente con otros. En un sentido similar, el yo no es algo aislado en la mente, sino algo en relación con otras mentes, con el entorno, con el cuerpo, y con el mundo natural, muestra una concepción de intersubjetividad radical y corporeidad extendida. El individualismo, piensa la agencia como singular y la colectividad como la suma de individuos que están previamente separados, bajo la perspectiva de la agencia múltiple esto no sería así, pues el yo siempre está en interdependencia con los otros (pp. 29-44).

Estas nociones, como se puede apreciar, abren el espacio del diálogo con el posthumanismo, no solo en descentramiento sino en la posibilidad de cooperación más allá de lo humano sino desde la interconexión entre especies. En apoyo de una alternativa al capitalismo, se puede pensar en cómo la unidad del sujeto como consumidor autosuficiente es puesta en cuestión y se desenmascara no solo para ver su pluralidad, sino para entender la resistencia y la transformación de otra manera: “Más que por actos singulares de fuentes individuales, la resistencia y la transformación, tanto personales como colectivas, ocurren a través de la interconexión y de cambios ecológicos” (p.44).

Kelli D. Zaytoun a partir de su libro “Shapeshifting subjects. Gloria Anzaldúa´s Naguala and Border Arte” también recupera el pensamiento de Anzaldúa para pensar “un acercamiento radical inclusivo y expansivo hacia la identidad, la creatividad, la producción de conocimiento, la sanación y el activismo de coalición” (Zaytoun 2022, p.1). Lo que busca como objetivo central es “explorar nuevas teorías y prácticas de identidades relacionales que son simultáneamente ricas personal y socialmente responsables” (p.1). El punto de conexión con el libro de Andrea Pitts gira en torno a una ontología relacional que tiene implicaciones para la identidad y profundiza en el potencial de la imaginación como una práctica de la conciencia que puede llevar a las personas a transformar su ser y su subjetividad. Lo cual implica un sentido de mezcla con los otros, el entorno sin perder la conciencia de sí mismo. Kelli D. Zaytoun profundiza en la figura de la naguala de Anzaldúa y establece un diálogo desde ahí con feminismos contemporáneos, pensamiento náhuatl y su recepción académica, el pensamiento decolonial, el arte y la epistemología.

La Naguala, para Zaytoun es una teoría innovadora de la subjetividad y una práctica de la conciencia que lleva a la persona a transformarse. La Naguala permite una visión conexionista que permite una fusión con el entorno, el paso del yo a una interconexión. Esto hace que sea una visión de la subjetividad que rebasa el individualismo. A partir de la Naguala, Zaytoun señala que Anzaldúa busca deconstruir los dualismos de yo/otro, mente/cuerpo, materia/espíritu. Es interesante este acercamiento, pues la relacionalidad se extiende no solo con los humanos sino también con los animales, los objetos, el medio ambiente, e incluso las fuerzas cósmicas. La naguala acerca el pensamiento de Anzaldúa con los nuevos materialismos y el posthumanismo de acuerdo con Zaytoun, pero no hay que olvidar que lo hace desde referentes distintos y con base en lo que denomina como una metafísica indígena/Nahua. (Chapter 1. La Naguala in Theory and Practice).

La recepción de la filosofía de Anzaldúa seguirá abriendo muchos diálogos con otrxs autorxs y otras filosofías. A lo largo de estas páginas se ha intentado situar su pensamiento en el marco del posthumanismo, de los nuevos materialismos, del nuevo realismo. Como se ha visto, más que una cabida total, hay puentes y posibilidades de contrates. La filosofía de Anzaldúa hasta cierto punto se realiza en su apertura a seguirse pensando, encontrando y haciendo alquimia en sus lectores y desde la perspectiva de una ontología de la interconexión. En estas páginas se ha querido enfatizar el enorme aporte de Ana Louise Keating, tanto en el pasado para hacer posibles una de las grandes obras de Anzaldúa que permanecía inédita, así como para el presente y el futuro, The Anzalduán Theory Handbook, reconoce y potencia la filosofía de Anzaldúa, ofrece camino andado y da pistas para seguir explorando, dará mucho para seguir filosofando.

En estas páginas se ha querido enfatizar el acercamiento a la imaginación sobre todo para contrastar que, frente al capitalismo como realidad, hay mucho por imaginar, pero implica otros referentes. Sin perder el potencial crítico, hay mucho más en juego, no solo en riesgo, sino en dinamismo, que está ocurriendo, que constantemente se forma y se reordena. Quizás esto no sea visible como un cambio generalizado, pero sí como la posibilidad radical de cultivar otra sensibilidad, otro deseo, ensayar otras formas de resistencia, trabajar conjuntamente. La imaginación puede ser un hilo para leer y dejarse transformar por la obra de Anzaldúa. También se han querido incorporar guiños a dos acercamientos más que están apropiándose de la filosofía de Anzaldúa y continúan su pensamiento, a partir de algunas categorías como la agencia múltiple y la identidad relacional, las geografías del ser y la nahuala. No se trata de agotarlas en este espacio, solo mostrar que se está haciendo trabajo que importa (doing work that matters) que seguirá floreciendo.

Imaginar el postcapitalismo, vale la pena.

Referencias bibliográficas

Andrade, R. (2025). Eyectarse hacia el cosmos: aproximaciones postfenomenológicas, astrobiológicas y astropolíticas al transhumanismo en la era del colapso planetario. En-Claves Del Pensamiento, 37, 51–72. https://doi.org/10.46530/ecdp.v0i37.714

Anzaldúa, G. (2015). Light in the Dark/Luz en lo Oscuro: rewriting identity, spirituality, reality. Durham: Duke University Press.

Anzaldúa, G. (2016). Borderlands / La Frontera. La nueva mestiza. Madrid: Capitán Swing.

Ayala-Colqui, J., & Castillo Villapudua, K. (2024). Ecosofías poshumanas frente al Capitaloceno: la posición de lo humano en la crisis ecológica contemporánea. Desde el Sur, 16(3), Artículo e0036. https://doi.org/10.21142/DES-1603-2024-0036

Camargo-Castillo, J. (2025). Spiritual activism: Imagine peace and social transformation from new perspectives. A conversation with Gloria Anzaldúa. En C. E. Dobre, R. García Pavón, & G. Palavicini (Eds.), Reconstruction of peace in a world of war: Moral concerns about the future. New York: Palgrave MacMillan.

Camargo-Castillo, J., & Cepeda-Mayorga, I. (2023). Epistemología y cuidado: dos umbrales entre la filosofía y la política. Bajo Palabra, 32, 285–306. https://doi.org/10.15366/bp2023.32.014

Espinoza Venzor, S. R. (2025). El movimiento transhumanista antienvejecimiento: fundamentaciones para un ecocidio. En-Claves Del Pensamiento, 37, 73–96. https://doi.org/10.46530/ecdp.v0i37.720

Ferrando, F. (2022). Posthumanismo, Transhumanismo, Antihumanismo, Metahumanismo y Nuevos Materialismos: Diferencias y Relaciones. Revista Ethika+, 5, 151–166. https://doi.org/10.5354/2452-6037.2022.65842

Fisher, M. (2016). Realismo Capitalista. ¿No hay alternativa? Buenos Aires: Editorial Caja Negra.

García Manzano, J. (2024). Huicholes frente al Capitaloceno. Apuntes para una «ecología política de la brujería» en Mesoamérica. Desde el Sur, 16(3), Artículo e0038. . https://doi.org/10.21142/DES-1603-2024-0038

Gladden, M. E. (2016). A Typology of Posthumanism: A Framework for Differentiating Analytic, Synthetic, Theoretical, and Practical Posthumanisms. En Sapient Circuits and Digitalized Flesh: The Organization as Locus of Technological Posthumanization (pp. 31–91). Indianapolis: Defragmenter Media.

Keating, A. L. (Ed.). (2009). The Gloria Anzaldúa Reader. Durham: Duke University Press.

Keating, A. L. (2012). Speculative Realism, Visionary Pragmatism, and Poet-Shamanic Aesthetics in Gloria Anzaldúa—and Beyond. Women’s Studies Quarterly, 40, 51-69.

Keating, A. L. (2022). The Anzaldúan Theory Handbook. Durham: Duke University Press.

Mbembe, A. (2023). Pathways of tomorrow: contribution to thinking commensurate with the planet. UNESCO. https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000387026_eng

Parra Alvarado, M. G. (2025). El Antropoceno en disputa: el camino realista hacia nuevas tensiones entre particulares y universales durante el rechazo científico de la ‘nueva época’. En-Claves Del Pensamiento, 37, 26–50. https://doi.org/10.46530/ecdp.v0i37.719

Patto, A. (2024). Ecosofía: por una concepción sagrada de mundos. Desde El Sur, 16(3), Artículo e0037. https://doi.org/10.21142/DES-1603-2024-0037

Pitts, A. J. (2021). Nos/Otras: Gloria E. Anzaldúa, Multiplicitous Agency, and Resistance. New York: SUNY Press.

Ramírez, M. T. (Coord.). (2016). El Nuevo Realismo. La filosofía del siglo XXI. Ciudad de México: Siglo XXI Editores.

Sthen, A., & Alessandri, M. (2022). La Mexicana en la Chicana: Sources of Anzaldúa's Mexican philosophy. En A. Santos, R. E. Urquijo Ruiz, & N. Cantú (Eds.), El Mundo Zurdo 8: Selected works from the 2019 Meeting of the Society for the Study of Gloria Anzaldúa. (pp.169-186). San Francisco: Aunt Lute Press.

Wolfe, C. (2010). What is Posthumanism. Minessota:University of Minnesota Press.

Zaytoun, K. (2022). Shapeshifting Subjects (Transformations: Womanist studies). Chicago: University of Illinois Press.